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martes, 12 de agosto de 2008

SIN MOO HAPKIDO

ARTES MARCIALES MIXTAS

KARATE ESTILO UECHI RYU

KUNG FU ESTILO SHAOLIN

TAEKWONDO ESTILO ITF

TAEKWONDO ESTILO WTF

HISTORIA DEL TAEKWONDO

El origen de las artes marciales está asociado con la necesidad ancestral del hombre no sólo de defenderse, sino de desarrollar su cuerpo y su mente. Inicialmente esta necesidad se tradujo en la forma de actividades deportivas generalmente asociadas a la práctica de ritos religiosos.

Antecedentes [editar]
Los orígenes del taekwondo se remontan al año 50 a. C., con la práctica de un arte marcial llamado Taekkyon [3] .[4] La evidencia de su práctica pudo ser encontrada en unas tumbas donde unas pinturas murales mostraban a dos hombres en una escena de pelea.[5]
En aquella época se podían distinguir tres reinos en Corea:
Koguryŏ (37 a. C. - 668)
Paekche (18 a. C. - 600)
Silla (57 a. C. - 936)
Los militares de la dinastía Koguryŏ desarrollaron un arte marcial basado en diversos estilos chinos, pero adaptados a sus propias necesidades. Era un estilo que daba mucha importancia a las patadas en lugar de a los puños. Este estilo de defensa personal sin armas es el denominado Taekkyon.[6] [7]
Otro arte marcial de gran importancia en esta época fue el Subak. Se creó un cuerpo de guerreros organizados instruidos en este arte, denominado Sonbe. En el año 400, el reino de Paekje intentó invadir el reino de Silla. Se dice que Gwanggaeto, apodado el grande de Koguryŏ, envió 50000 tropas Sonbe de apoyo al reino de Silla, lo que supuso el primer contacto del reino de Silla con el Subak.[6]
Posteriormente, la dinastía Silla unificó los reinos después de ganar la guerra contra el reino de Paekje en 668 y contra el de Koguryŏ en 670. El Hwarang desempeñó un papel importante en esta unificación.
El Hwarang era un grupo de élite de jóvenes nobles, dedicados a cultivar la mente y el cuerpo para servir al reino de Silla. Este grupo había recibido una gran influencia del subak tras su contacto con las tropas Sonbe enviadas por el reino de Koguryŏ en la anterior guerra contra Paekje, y conocían también el Taekkyon. La figura del Hwarang es similar a la del samurái japonés o al caballero. Eran una organización social, educativa y militar basada en un código de honor, consistente en la lealtad a la nación, respeto y obediencia a los padres, honestidad, coraje en la batalla y la omisión de la violencia innecesaria.[6]
Este código de honor es la base filosófica del Taekwondo moderno. Los antecedentes de este código ético pueden encontrarse también en el documento más antiguo de la historia coreana: el Samguk Yusa, y su influencia fue determinante en la historia y unificación de los imperios de Corea.
Se han encontrado diversos vestigios de la práctica de formas primitivas de taekkyon (producto de la incorporación de movimientos lentos de defensa y ataque imitados de los animales) en diferentes manifestaciones de la dinastía coreana de Koguryŏ, como por ejemplo, unas pinturas murales encontradas en las ruinas de las tumbas reales de Muyon-chong y Samsil-chong que muestran figuras humanas en acto de combate, con los brazos estirados, representando supuestamente la práctica del taekkyon.[5]
Dada la antigüedad de las tumbas se puede inferir que la población de Koguryŏ inició la práctica del taekkyon durante el período comprendido entre los años 3 y 427.
En Kyongju, la capital de la dinastía Silla, se encontraron impresionantes imágenes budistas en las paredes de la cueva Sokkuram en el Templo Pulkuk-sa. En estas imágenes aparecen dos Guerreros Diamante practicando taekkyon, un símbolo de protección del budismo frente a los demonios.
La época comprendida entre 1147 y 1170 fue un período de paz. En 936 Wang Kon fundó la dinastía Koryo, de cuyo nombre deriva el actual nombre de Corea. Se recuperó la práctica del Subak, que se convirtió en un deporte popular y fue utilizado como un método de entrenamiento militar. Durante la época Choson, dinastía Yi (1392 - 1910), el énfasis en el entrenamiento militar desapareció. La práctica del subak sólo se permitía en competiciones deportivas llamadas subakhui.
En el año 1910 se produjo la invasión japonesa de la península de corea,[7] se prohibió la práctica del Taekkyon y el Subak. Sin embargo, ambas artes marciales siguieron practicándose en la clandestinidad, y recibieron influencias del estilo de combate japonés, caracterizado por movimientos muy rápidos y directos. Tras la liberación del territorio coreano, se reforzó la práctica del Taekkyon y el Subak, como símbolos de identidad cultural de Corea.

Creación y evolución del Taekwondo [editar]
Fue el 11 de abril de 1955 cuando se propuso el nombre Taekwondo para designar al arte marcial que se había desarrollado, y fue adoptado por varios Maestros que apoyaron este nombre con sus escuelas. Entre las escuelas que apoyaron este cambio estaban la Chung Do Kwan, Han Moo Kwan, Ji Do Kwan, Moo Duk Kwan [8] , Oh Do Kwan , Chang Moo Kwan, Kang Duk Kwan, Song Moo Kwan y la Jung Do Kwan ; estas nueve escuelas originales del taekwondo establecieron lo que se conoció como la Asociación Coreana de Taekwondo, el 16 de septiembre de 1961.
El 25 de febrero de 1962 esta asociación se une a la Asociación Coreana de Deportes Amateurs. El 9 de octubre de 1963, el taekwondo es por primera vez un evento oficial en el 44º Encuentro Atlético Nacional en Corea.
El 22 de marzo de 1966, Choi Hong Hi fundó la Federación Internacional de Taekwon-Do (ITF), con sede en Corea del Sur. Posteriormente, en 1972, se trasladará a Toronto, Canadá.
La práctica del taekwondo se extendió mundialmente con la participación de 19 países en el Primer Campeonato Mundial de Taekwondo celebrado en Seúl, en mayo de 1973. Fue durante este encuentro cuando se fundó la Federación Mundial de Taekwondo (WTF).

HISTORIA DEL KARATE UECHI RYU

La historia de Uechi-Ryu comienza con el nacimiento de Kanbun Uechi en el año 1877. El hijo mayor de Kantoku Uechi y Tsuru, vivía en una aldea de Motobu (norte de Okinawa) y creció trabajando en el campo. Cuando tenía 19 años se cumplió su sueño de viajar a China para aprender técnicas de Chuan-fa (Kenpo) y lo realizó con su amigo Tokusaburo Matsuda. Los dos fueron a la famosa escuela de Kugusuku en Fuzhou (actualmente este estilo esta en Okinawa), al poco tiempo Kanbun se marchó de esta escuela y luego tuvo la gran suerte de poder aprender con los monjes expertos en las técnicas del dragón, el tigre y la grulla. Sin saber el idioma ni las costumbres chinas, entrenó duramente en calidad de discípulo interno y diez años más tarde logró ser el primer maestro extranjero de Chuan-fa en China.
A parte de tener la autorización para enseñar Chuan-fa ya dominaba perfectamente la lengua china y la medicina oriental, que posteriormente la hierba de Uechi tendría fama en toda Okinawa. Por recomendación de los maestros Kanbun estableció una escuela en Nansoe en la provincia de Fujian de la que tuvo una gran aceptación en la comunidad china. Este hecho es muy importante para saber la calidad técnica y humana que Kanbun poseía, y entre tantos extranjeros que viajaron en esa época fue la única persona que logró obtener un reconocimiento oficial de los maestros chinos.
Pero un trágico accidente hizo que Kanbun se marchara de China y se obligó el mismo a sellar sus conocimientos de Chuan-fa durante 17 años. En aquella época, hubo una gran sequía y en una disputa de agua, un alumno llegó a matar a un campesino con una técnica de Chuan-fa. Kanbun se sintió culpable de haber enseñado esa técnica y decidió volver a Okinawa. El gobierno japonés estableció el servicio militar en Okinawa durante su estancia en China. Después de permanecer 13 años en Fujian, Kanbun regresó a su país natal disfrazándose de chino ya que tenía noticias de su amigo Matsuda que volvió 8 años antes que él y había sido arrestado por el cargo de insumiso. Cuando el barco llegó al puerto de Naha nadie dudaba que Kanbun era chino, pues tanto la vestimenta, el peinado de coleta como su comportamiento eran impecable y hablaba chino mejor que su propia lengua natal.
Al año siguiente se casó con Gozei y un año más tarde nace su primer hijo, el futuro sucesor Kan·ei. Kanbun volvió a ser campesino y dejó de enseñar el arte que aprendió en China. En Naha capital, su amigo chino "Gokenki" (experto en la técnica de la grulla blanca que posteriormente influiría en varios estilos de Okinawa) comentaba a los maestros de Naha y Tomari que en el pueblo de Izumi vivía un gran experto de Chuan-fa autorizado por los maestros Chinos. La fama de Kanbun iba aumentando día tras día. Empezó a recibir visitas de todas las clases sociales, ofertas de trabajo como maestro de Karate en institutos públicos, pero el se negaba rotundamente a enseñar.
Okinawa siempre carecía de industria y muchos okinawenses inmigraban a Japón central, sobre todo a la zona industrial de Kansai (Osaka y sus alrededores). La situación económica de Kanbun tampoco iba bien y también decidió marcharse a Wakayama (sur de Osaka) a principio del 1924, tenía 47 años. Consiguió un empleo en una fábrica textil y vivía en un Shataku (apartamentos ofrecidos por la empresa) situado detrás de la fábrica. Allí vivían más okinawenses y a través de sus compatriotas corría la voz de su fama, de ser un gran maestro de Karate. Por fin un joven okinawense llamado Ryuyu Tomoyose convenció al maestro que le enseñara su arte en secreto. Esto fue el comienzo de Shataku Dojo (Dojo de apartamento), una escuela oculta y sin nombre. Durante esta primera etapa de Uechi-Ryu, Kanbun empezaría a aceptar discípulos sólo con la garantía de los miembros principales. Practicaban en el apartamento sólo por la noche después de trabajar, a puertas cerradas para que no se enterara nadie.
Su hijo Kan·ei viajó sólo hasta Wakayama y empezó su carrera como sucesor, tenía 17 años. En aquella época la zona de Wakayama había unas bandas mafiosas, sobre todo la banda de okinawenses que cometían numerosos delitos. La comunidad pidió la protección a Kanbun. Él y sus discípulos acabaron con los mafiosos y trajeron la paz a Wakayama. Este suceso hizo pensar a Kanbun de la correcta aplicación de su Chuan-fa, en que formar las personas honestas y fuertes contribuía indirectamente a la sociedad. En 1932, Kanbun abre públicamente la escuela de Karate en el distrito de Tebira, en Wakayama. Por primera vez nombra a su escuela "Pangainoon-Ryu Karate-Jutsu Kenkyujo" que significa el Centro de investigación de Karate del estilo Pangainoon. Kanbun bautizó su estilo con el nombre de "Pangainoon", pero esto no quiere decir que lo que el aprendió en China se llamara así. La palabra "Pangainoon" es un concepto común de las artes marciales chinas y su significado es mitad duro y mitad blando. Existían otros maestros con el mismo concepto que determinaron sus estilos en japonés "go-ju", "hankou", "hankounan" y "kounan" respectivamente.
En 1937, Kanbun autorizó a su hijo Kan·ei a establecer otro Dojo en el centro de Osaka y en 1940 lo trasladó a la ciudad de Amagasaki en Hyogo (oeste de Osaka) por petición de la asociación de personas originarias de la provincia de Okinawa. La palabra "Pangainoon" en Japón sonaba extraña y carecía de aceptación. En otoño del mismo año Kan·ei cambió el nombre definitivamente a "Uechi-Ryu" por unanimidad de los alumnos aventajados. En 1941 nace Kanmei, el primer hijo de Kan·ei y el actual líder del estilo.
Kan·ei volvió a Okinawa en 1942 con su mujer y sus dos hijos, se aproximaba la Segunda Guerra Mundial y tenía que cuidar de su madre y de sus hermanos. Kan·ei empezó a enseñar Karate en el gran jardín de su casa de la ciudad de Nago. Después de un año de terminar la Guerra, concretamente en 1946, Kanbun volvió a Okinawa acompañado por Seiryo Shinjo y su hijo Seiyu. Pronto se restablece el Dojo en Nago para recuperar el tiempo perdido. Kanbun se presentó como el fundador del estilo Uechi-Ryu en publico sólo en dos ocasiones, exhibiciones organizadas por las autoridades de Okinawa. Falleció por nefritis en 1948. En Abril de 1949, Kan·ei cambió de domicilio habitual al distrito Nodake en Ginowan y abrió un pequeño Dojo. Día tras día aumentaba la demanda y siete años más tarde, se tuvo que trasladar a Futenma número 166, cerca del Dojo actual.
Kan-ei Uechi recibió 10°Dan en tres ocasiones de diferentes Organizaciones durante su carrera como Karateka y falleció en febrero de 1991. Hoy día, Uechi-Ryu es uno de los estilos más activos en el mundo del Karate tradicional de Okinawa

HISTORIA MMA

El pankration fue un antiguo estilo de combate cuerpo a cuerpo.
Una de las más antiguas formas de combate abierto con pocas reglas fue el Pancracio griego, que se introdujo en los Juegos Olímpicos en el 648 A. C. Algunos espectáculos de combates sin reglas se realizaron a finales del siglo XIX, representando un amplio abanico de estilos de combate, incluyendo Jujutsu, lucha libre, lucha grecorromana y otros en torneos y desafíos a lo largo de toda Europa. El ímpetu de la lucha libre profesional se apagó después de la Primera Guerra Mundial, para renacer posteriormente en dos corrientes principales: La competición real y la que comenzó a depender más de la coreografía y el espectáculo, que desembocó en la lucha libre profesional.
Las modernas artes marciales mixtas tienen su raíz en dos sucesos interconectados pero separados en el tiempo: Los eventos Valetudo de Brasil y el Shoot Wrestling japonés. El Valetudo comenzó en la década de los 20 del siglo pasado con el Desafío Gracie, lanzado por Carlson Gracie y después mantenido por Hélio Gracie y los hijos de ambos. En Japón, en la década de los 70, una serie de combates de artes marciales mixtas fueron organizadas por Antonio Inoki, inspirando el Shoot Wrestling, que posteriormente propició la formación de las primeras organizaciones de artes marciales mixtas, como Shooto. Las artes marciales mixtas conseguirían gran popularidad en los EE. UU. en 1993, cuando Rorion Gracie llevó el Desafío Gracie y creó el primer torneo de UFC. En 1997 en Japón, el interés por este deporte resultó en la creación de la organización de MMA más grande, el Pride Fighting Championship.
Es de destacar que si bien la familia Gracie fue promotora de torneos como el UFC (Ultimate Fighting Championship), el cual es el torneo de vale todo más famoso, las prácticas de jiu-jitsu brasileño no involucran normalmente el uso de golpes. La familia Gracie, tuvo, indudablemente, un papel estelar en la creación de torneos abiertos de vale todo y en su popularización a través de la televisión; sin embargo, antes de que se creasen torneos abiertos de vale todo, donde pueden combatir representantes de cualquier método de autodefensa, ya existían artes marciales mixtas tales como: el Jeet Kune Do, el Kajukenbo y el Karate Nisei Goju Ryu.

Evolución de los luchadores [editar]

Lucha en el suelo, parte vital de las AMM.
A principios de los 90, tres estilos destacaron por su efectividad en las competiciones de artes marciales mixtas: Lucha libre, jiu-jitsu brasileño y Shoot wrestiling. Esto puede ser debido al énfasis de estas disciplinas por el combate de agarres, el cual, probablemente, debido a la escasez de competiciones de artes marciales mixtas antes de los 90, habían sido descuidadas por la mayoría de los practicantes de las artes marciales basadas en golpes.
Incluso con los combatientes de lucha libre y los pegadores dominando la lucha de pie en las AMM, quienes practicaban jujutsu brasileño tuvieron una distintiva ventaja en el suelo. Aquellos no familizarizados con el jiu-jitsu brasileño demostraron no estar preparados para defenderse de las técnicas de agarre y presas. Los luchadores de Shoot wrestling poseían una base equilibrada de agarre y combate de pie, lo que les permitía tener un buen conjunto de habilidades.
A medida que las competiciones de AMM se hacían más comunes, aquellos luchadores con una base de disciplinas de golpe se hicieron más competitivos cuanto más se conocían a sí mismos frente a los agarres, presas y combates en el suelo, dando lugar a notables sorpresas contra los, por entonces, luchadores de agarre dominantes. Consecuentemente, los luchadores de agarre aprendieron de los puntos fuertes de sus rivales y comenzaron a incrementar su entrenamiento en los golpes. Este aumento general del entrenamiento cruzado resultó en luchadores de artes marciales mixtas mucho más polifacéticos.

HISTORIA DEL HAPKIDO

Sin Moo Hapkido:
El Supremo Arte Marcial Coreano de Defensa Personal.
En 1945 Yong Shul Choi fundó oficialmente un estilo que revolucionó la percepción que en el mundo se tenía sobre las artes marciales coreanas. Choi llamó a su nuevo sistema de combate Hapkido, el camino de la armonía y coordinación con el espíritu interior.
Hasta ese momento las artes marciales coreanas existían solo en piezas fragmentadas. Los 35 años de ocupación japonesa habían tratado de borrar todo tipo de arte autóctono, especialmente los antiguos artes marciales coreanos, incluyendo armas, técnicas de manos y pies y hasta las llamadas artes marciales espirituales o suaves.
En esa época In Hyuk Suh no había terminado todavía su largamente estudiada combinación de artes tradicionales coreanas la cual se convirtió posteriormente en Kuk Sool Won.
Corea era representada solamente por piezas de su espectro completo de artes marciales, incluyendo estilos como el Tang Soo Do y Tae Kwon Do (cuyo énfasis primordial está en el uso de puños y patadas) el Yusul (pronto rebautizado Yudo, la forma coreana del judo japonés) y el Ho Shin Mu sool (un arte marcial de los llamados suaves o blandos que ponía énfasis en el ataque a puntos de presión y técnicas de dislocamiento y llaves).
Yong Shul Choi tomó ventaja de la carencia de un arte marcial completo y combinó las artes coreanas suaves con las potentes técnicas de puño y patadas de los diferentes estilos. Esto lo combinó con sus técnicas de asimilación de energía aprendidas en Japón. El resultado final fue HAPKIDO.
Muchos practicantes de artes marciales coreanas con deseos de un más completo conocimiento de las artes de pelea acudían a Choi para instruirse. Uno de ellos en ese entonces un niño de 13 años era Ji Han Jae quien con un prestigioso décimo grado cinturón negro, es actualmente el más grande instructor de Hapkido.
Eran tiempos de hambre en la Corea de la posguerra y Ji fue afortunado de vivir cerca del dojo de Choi en Taegu. "El dojo de Choi era un pequeño cuarto de su casa y las lecciones eran muy caras. Un mes de instrucción con Choi costaba lo mismo que un año completo de instrucción de Tae Kwon Do", recuerda Ji.
Eran muy altos los precios que pagaban Ji y otros como él por aprender Artes Marciales con Choi que enseñaba los métodos tradicionales en su escuela,
Después de tres meses de estudio, Ji sé encontr6 asimismo sin aprender absolutamente nada de Choi. Pasaban los meses y con Ji todavía pagando las altas tarifas que Choi demandaba. No solamente el instructor se rehusaba a enseñar nuevo material, algunas veces aparentemente perdía la calma y golpeaba a los estudiantes si alguna de las técnicas practicadas no era ejecutada en una forma perfecta. Ji veía como muchos estudiantes se marchaban disgustados, incapaces de conseguir nueva información de parte de su maestro.
Finalmente cuando Ji alcanzó el nivel de cinturón rojo, Choi comenzó a enseñarle un vasto arsenal de efectivas técnicas conocidas solamente por el maestro.
"Pronto me di cuenta de que mi maestro era de la vieja escuela tradicional donde primeramente nos probaba antes de revelarnos su conocimiento" explica Ji "todos aquellos frustrantes meses fueron una prueba de mi paciencia y mi lealtad. Aquellos que permanecimos durante ese tiempo a su lado fuimos recompensados con el verdadero y valioso conocimiento de el maestro Choi".
Después de cuatro años de diligente practica, Ji se convirtió en el asistente de Choi con la intención de dedicar su vida entera a ese arte marcial. Ji se dio cuenta de que el Hapkido revolucionaria las artes marciales coreanas y eventualmente se mudó a Seúl, donde abrió la primera escuela de Hapkido de la ciudad.
El Hapkido era nuevo para la mayoría de los practicantes de artes marciales en Seúl y muchas veces Ji se vió envuelto en peleas para probar los méritos de su sistema ante dudosos practicantes.
Eran días de intranquilidad en Corea y las artes marciales eran verdaderos métodos de sobre vivencia. Uno no podía proclamar un nuevo arte marcial ante el público a menos que estuviera en capacidad de probar su efectividad.
Lentamente el público coreano comenzó a entender el Hapkido. Al principio, sólo velan su gran variedad de técnicas de pie. Después las llaves y golpes a puntos de presión se hicieron evidentes a ellos. Y finalmente las barridas y proyecciones del Hapkido pusieron a este arte marcial en una completa perspectiva.
La escuela de Ji adquirió gran prominencia en Corea y no pasó mucho tiempo para que fuera escogido presidente de la Asociación Coreana de Hapkido, la organización de todas las escuelas de Hapkido alrededor del mundo. Pronto se hizo evidente que como Choi se estaba haciendo viejo y menos capaz de dirigir el funcionamiento de su sistema, Ji era el siguiente en la l1nea de sucesión.
Ji usó su prominencia para ayudar a fundar la poderosa "Korean Ki Do Association" que controla todas las artes marciales y las promociones a cinta negra en ese país (sin incluir al Tae Kwon Do, el cual es reconocido en Corea como un deporte marcial.
A fines de la década de los 60 Ji dejó de enseñar Hapkido para trabajar como consejero de artes marciales del presidente de Corea, Chung Hee Park. Después del asesinato de Park en 1979 su gobierno fue reemplazado y Jí se quedó sin trabajo.

Ji Han-jae, el fundador del Hapkido moderno, dejo Korea, se fue a Alemania, y llegó a los Estados Unidos en 1.984. Después del asesinato del Presidente Park Jung-hee, la mayoría de los Guardias de Seguridad Presidencial dimitieron, incluido Ji. El rango gubernamental de Ji era 2º Keub, que es equivalente al de Secretario Auxiliar de Interior. Cuando se hizo civil, se unió al Partido Político Ming Jung Dang, que era controlado por el Presidente.Había dos grupos rivales bajo el Presidente. Huh Sam-soo, el Primer Secretario del Presidente, fue líder de un grupo, y Kwon Jung-dal, jefe del partido Ming Jung Dang, fue el líder del otro grupo. Aunque cada grupo era muy leal al Presidente, el uno quería el control por encima del otro.Ji Han-jae y Kwon Jung-dal, eran de la misma ciudad, Ji era conocido personal de Kwon. Ji, desde su anterior experiencia en proteger al Presidente, sugirió que Kwon organizase guardias de seguridad civiles, a partir de miembros del partido. Ji sugirió que estos guardias podían ser utilizados para proteger al Presidente cuando solía visitar el local principal del cuartel general del partido o en los viajes de la campaña política.Kwon pensó que era una idea brillante la de Ji, y dio permiso a Ji para entrenar a los guardias en secreto. Huh Sam-soo se encontró fuera con respecto al entrenamiento secreto y pensó que esta podía ser una oportunidad ideal para eliminar a su rival político, Kwon Jung-dal. Huh informó al Presidente que allí había entrenamientos secretos para poder derribar al Presidente. Ji fue arrestado y estuvo un año en prisión, Kwon Jung-dal perdió su posición de líder del partido. Ji recuerda esto, como un hombre, valió la pena la experiencia de la vida en prisión por un año. Durante este tiempo eres enseñado en el otro lado de la vida, el del pueblo ordinario, una sociedad nunca experimentada.En prisión, Ji Han-jae, practicó Shin Moo Hapkido. La palabra "Shin" significa trasladarse dentro "mental" o "espiritual", y "Moo" significa arte marcial. Así, "Shin Moo" Hapkido, significa "Mental" o "Espiritual" Hapkido.Ji dio un ejemplo básico de Shin Moo (mental o espiritual arte marcial). Cuando se practica un golpe, se puede golpear un minuto físicamente. Nosotros y una maquina no somos diferentes, puesto que el brazo se mueve como una maquina, sin grosor. La segunda practica es que no se mueve el brazo físicamente, pero se visualiza el golpe en el blanco. Enseguida se visualiza el golpe, contando mentalmente. Practicando esta visualización, se puede golpear muy fuerte.Ji considera el primer ejemplo, por encima de todo, justo y básico. Para comprender el Shin Moo Hapkido, hay que estudiar Neung Um Kyung (un libro de Zen de entrenamiento mental), y San Il Shim Ko (un libro donde se explica el espíritu tradicional koreano). Ji también enfatiza el estudio del cerebro humano: So n (lado izquierdo del cerebro, controla las emociones), Dae ne (lado derecho del cerebro, controla la lógica) y Ka ne (parte central del cerebro, controla la intuición). Dice que somos más dependientes de la parte izquierda y derecha del cerebro, por las emociones y la lógica, pero nuestra parte central del cerebro funciona, por intuición y sabiduría, estamos disminuidos. Necesitamos adiestrar nuestro cerebro central y vivir una vida equilibrada. Ji Ha-jae tiene el Cuartel General de Shin Moo Hapkido en San Francisco, extiende sus conocimientos por todo el mundo.
Con este cambio Ji ahora tuvo tiempo para implementar ciertas mejoras en el Hapkido original que hablan estado dando vueltas en su mente durante todo los años que trabajó para el gobierno. Con los nuevos cambios vinieron nuevas escuelas y Ji permitió que el mundo conociera su nuevo estilo Sin Moo Hapkido. SIN significa mente o espíritu y MOO significa guerrero. Cuando se combina con la palabra "Hapkido" la traducción completa indica "armonía y coordinación entre la mente y la fuerza física" o como Ji dice "Sin Moo Hapkido es simplemente alta tecnología dentro de las artes marciales, pone más énfasis en el entrenamiento y fuerza interior que en la exterior.
Como uno puede esperar, él Sin Moo Hapkido le da gran importancia al desarrollo del Ki (energía interior). Ji describe el Ki como "estrictamente el fenómeno del control Mental. En otras palabras el Ki se produce cuando el cerebro activa la producción de adrenalina, la substancia que da al ser humano extraordinario poder y fuerza. Según la definición de Ji, el Ki se convierte en algo más que la elevación del poder Físico. El incremento de la producción de adrenalina hace que la sangre circule más rápido, fortalece y clarifica la mente y da al cuerpo más fuerza y velocidad. En esa forma ve Ji la adrenalina y su "instigador" el cerebro, como las fuerzas del Ki.
Ji utiliza el desarrollo del Ki para añadir poder a sus técnicas de Hapkido. "Con la adición del Ki la fuerza de uno se cuadruplica. En otras palabras, la adición de fuerza y energía interna incrementa el poder externo de una persona en cuatro veces su fuerza normal.
En Sin Moo Hapkido, el cerebro se considera formado por dos porciones principales. El cuerpo contiene cuatro órganos primarios, cada uno dividido en dos secciones, controlados por una u otra porción del cerebro. Esto proporciona el balance necesario para la salud corporal y el máximo desarrollo del Ki.
Los cuatro órganos primarios son el corazón, los pulmones, los riñones y el estómago e intestinos. Si cada órgano está compuesto por dos secciones, esto significa que hay un total de ocho secciones en el cuerpo, todas controladas directamente por el cerebro.
Por esto se le da una gran importancia a todos los procedimientos de meditación practicados por los estudiantes de Hapkido. Ji Han Jae insiste en que sus estudiantes mantengan sus cabezas en línea recta con el punto medio de su cuerpo cuando meditan en la posición de loto. Esto mantiene su cerebro balanceado y asegura que los ocho componentes de Ki en que está dividido el cuerpo permanezcan abiertos durante el período de meditación.
Los estudiantes de Ji respiran en patrones definidos durante la meditación. Una respiración completa es tomada en intervalos de ocho segundos y la expiraci6n completa también toma otros ocho segundos. Una respiración de 16 segundos beneficiará a un órgano. Un total de 24 respiraciones son tomadas en orden para tonificar y acondicionar los 8 órganos vitales.
Cuando los estudiantes de Ji primeramente aprenden a concentrarse y luego a meditar, sentándose en la posición de Loto con sus manos abiertas para captar su calor temporal, Sus ojos y cabezas alineados, su respiración completamente natural.
Al principio no intentarán la difícil respiración de ocho segundos se concentrarán, sin embargo, en un lento conteo regresivo desde 100. Si por algún tropiezo olvidan el número por el cual van, deben comenzar nuevamente. Cuando un estudiante puede consistentemente hacer conteos regresivos sin olvidar un número él puede avanzar a otro tipo de meditación. Otra forma de desarrollar el Ki que ii ha implementado exitosamente es el uso de puntos de presi6n en la cabeza de los estudiantes.
El Hapkido en su entrenamiento elimina todos los movimientos innecesarios y exagerados usados en muchas formas de artes marciales. Ji ve el entrenamiento en formas o katas como una serie de movimientos totalmente innecesarios que interrumpen la concentración del estudiante y en consecuencia, el desarrollo del Ki, Ji coincide con otros maestros en que la práctica de formas regimentadas incrementa y desarrolla el poder y la velocidad de un practicante de artes marciales. Pero a través de la práctica del Hapkido el poder y la velocidad pueden ser desarrollados igual y más rápidamente que lo que tomarla a través de la práctica de formas.
La falta de formas estructuradas no evita que el Hapkido comprenda también el entrenamiento en el uso de una amplia gama de armas tradicionales. Como las técnicas de manos de Hapkido son similares a las que se enseñan en el entrenamiento de armas, el aprendizaje de las últimas es fácilmente asimilado. El principio aquí es que el arma es una extensión de las manos. El mismo tipo de movimiento del cuerpo se utiliza tanto para combate con armas o con las manos vacías.
El Hapkido Sin Moo utiliza antiguas armas coreanas tales como varas largas de todo tipo (bong), la espada larga y cuchillos (tanto lanzados, como en mano), entre otras.
Ji actualmente está radicado en San Francisco donde enseña a un selecto grupo de estudiantes. ¿Por qué está radicado en Estados Unidos cuando en Corea es prácticamente un héroe nacional?
Porque aunque tiene siete de sus discípulos de Corea enseñando en Estados Unidos, su deseo es enseñar el Hapkido original a más y más americanos. Planea pasar muchos años en Estados Unidos entrenando instructores que le seguirán sus pasos y entonces podrá retornar a su país. Más que nada, Ji espera ser capaz de popularizar altos niveles de entrenamiento tanto interior como exterior en los Estados Unidos y además los principios y modelos de las artes marciales modernas, incluyendo el Hapkido Sin Moo.
NOTA: Ji Han Jae es discípulo y heredero directo de Yong Shul Choi (fundador del HAPKIDO) y el Kwan Jang Nim Song Il Park es la tercera generación de maestros de Hapkido, heredero por vía directa de la más noble tradición de este arte marcial coreano.

HISTORIA DEL KUNG FU SHAOLIN

Existen numerosas referencias que demuestran la existencia de practica marcial en China, antes de la fundación del monasterio Shaolin (495 D.C.) entre las cuales estan: la Historia de Wei, “Wei Shou”. La cual menciona que durante incursiones realizadas por el Emperador Wei del Norte en 446 D.C., en monasterios alrededor de Changan (Xian), se descubrieron y confiscaron lotes de armas, lo que indica que la practica marcial era algo común de la época”.[6] “El Templo Shaolin fue construido en 495 D.C. por el emperador Xiao Wen para el monje Chan, Ba Tuo de Tian Zhu, estos monjes se dice practicaban Jiao Li como entretenimiento”,[7] lo cual contradice la creencia popular de que los monjes de la época no conocían las artes de lucha o que no practicaban ninguna actividad física hasta que Bodhidharma les enseñara; Jiao Li ha sido identificado como un antecesor de lo que hoy en día se conoce como Shuai Jiao. Sin embargo en esta época la lucha ya se utilizaba como parte del entrenamiento militar. La Bibliografía de la Historia de la Dinastía Han (206 AC–220 DC) contienen menciones acerca de Shoubo y las diferencian de las técnicas de lucha, Juedi la cual se consideraba como una de las habilidades militares de la época.”[8]
La conexión entre Bodhidharma y las artes marciales chinas provienen de la novela Viajes de Lao Tsan publicada en 1907.[9] Las circunstancias que ayudaron a crear la fama del Templo Shaolin son entre otras: Su ubicación en el monte Song, considerado como unos de los cinco montes sagrados de China; la proximidad del Templo a la ciudad de Luoyang la cual sirvió como capital de varias dinastías; la ayuda que algunos miembros del Templo le brindaron al iniciador de la Dinastía Tang, Li Shimin (Emperador Taizong), y la participación en milicias durante la campaña en la dinastía Ming en contra de los piratas chinos y japoneses de la época. La mención que aparece en la Estela de Shaolin, solo menciona la participación de 13 monjes en la campaña militar que dio inicio a la Dinastía Tang.
“En el año 1513 un académico de nombre Du Mu (1459 – 1525) viajo a Shaolin' en Henan, para examinar inscripciones antiguas en una gran numero de estelas otorgadas al templo por personajes tan importantes como la emperatriz Wu (684 – 705). Du Mu estaba interesado en estas estelas no solo como obras maestras de caligrafía antigua sino también como fuentes de la historia del templo. Du Mu descubrió que algunos monjes fueron reconocidos como guerreros, quienes ayudaron a Li Shimin (600 – 649) en la campaña que fundaría la dinastía Tang (618 – 907), estos hallazgos rectificarían omisiones en la Historia de la dinastía Tang.[10] Estos hechos tampoco fueron incluidos en los cánones Budistas dedicados a la historia del templo, la razón según el profesor Meir Shahar fue la participación de monjes en actividades de guerra las cuales contradicen la doctrina y cánones budistas los cuales entre otros prohíben quitarle la vida a otro ser humano.[11]

Murales del Templo Shaolin, Dinastia Qin, 1644 a 1911 D.C.
Una de las razones de la participación de los monjes en la campaña militar en la Dinastía Tang, fue el resentimiento de los mismos contra Wang Shichong quien se había apropiado de algunas de sus tierras, pero al mismo tiempo existió una razón política, los monjes apoyaron al que consideraron con mas posibilidades para ganar la guerra, en este caso Li Shimin, esta información fue estudiada y analizada por el Profesor Meir Shahar quien estudio extensamente la estela Shaolin Si Bei, entre otras fuentes. Esta decisión garantizo la prosperidad del templo en los siglos posteriores. Luego de la victoria de Li Shimin, el Templo viviría una época de seguridad y esplendor debido a sus actividades en la campaña contra Wang aun a pesar de la persecución que Li Shimin realizaría en contra de otros templos budistas los cuales degeneraron en ejecuciones sumarias, cierre de templos budistas, el patrocinio para la ordenación de monjes Taoistas y el decreto de usar solo monjes Taoistas en todas las ceremonias oficiales; la única excepción a esta campaña fue el Templo Shaolin.[12]
El Yi Jin Jing (Clásico del Cambio de Músculo), es un texto atribuido a Bodhidharma el cual se ha incluido en la leyenda que le asigna la transmisión de artes marciales en el Templo Shaolin, este libro fue escrito en la Dinastía Ming en 1624 D.C. por un monje taoista de nombre Zining del monte Tiantai, atribuido de manera falsa a Bodhidharma, las razones por las cuales muchos historiadores descartan esta leyenda la ha resumido el historiador Lin Boyuan en su Zhongguo Wushu Shi, como sigue: Prefacios falsificados atribuidos al general de la Dinastía Tang, Li Jing y el general de la Dinastía Song del sur Niu Gao también fueron incluidos. En estos se lee que, luego de que Bodhidharma termino de mirar el muro luego de nueve años en el Templo Shaolin, el dejo un cofre de hierro; cuando los monjes lo abrieron estos encontraron dos libros Xi Sui Jing (Clásico del Lavado de la Médula) y Yi Jin Jing. El primer libro lo tomo su discípulo Huike, el cual luego dejo el templo sin dejar rastro; en cuanto al segundo los monjes lo ocultaron de manera egoísta, para practicar sus enseñanzas los cuales cayeron en malas manos, perdiendo su sentido original, los monjes alcanzarían su fama gracias a la practica de estas técnicas. Todo lo anterior se uso para concluir que el Templo Shaolin es la fuente de las artes de lucha china. Este manuscrito fue denunciado por tener muchos errores, fantasías etc. Diferentes historiadores han denunciado la falta de veracidad de este manuscrito algunos de los cuales son: Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Riuichi. La copia disponible mas antigua fue publicada en 1827 y la composición del texto ha sido fechada en 1624. Aun así, la supuesta asociación de Bodhidharma y las artes marciales apareció en la novela Viajes de Lao Tsan (1904-1907).[13] [14]
Durante la Dinastía Ming, China sufrió ataques constantes por parte de piratas japoneses y chinos los cuales sembraron el terror en las costas del Este del país. Durante este periodo, las fuerzas chinas se vieron derrotadas en múltiples ocasiones, hasta la aparición de una de las figuras militares más importantes de este país, el general Qi Jiquan.
Es aquí en donde debemos analizar el significado de la falta de cualquier mención específica de técnicas de pelea sin armas provenientes del Templo Shaolin. Stanley Henning y otros investigadores, concluyen que esto se pudo deber a que las artes de lucha practicadas en el Templo eran las mismas que se practicaban fuera del mismo o que sus técnicas no eran dignas de ser mencionadas. Lo opuesto ocurre con las técnicas de bastón las cuales fueron mencionadas por Qi en su libro Jixiao Xinshu (Libro de Disciplina Efectiva), 继效新书 . El profesor Shahar, concluye que el Templo desarrollo algunas técnicas de pelea a mano vacía durante /después de la Dinastía Ming, contradiciendo la noción popular de técnicas de boxeo provenientes de ‘’Shaolin’’ solo después de la llegada de Bodhidharma. Debemos aclarar que no se niega el hecho de que algunos monjes practicaron técnicas de combate, sin embargo no en la extensión que se ha querido presentar.
“Cheng Zang-Yan (1561 - ?), quien escribió varios manuales ilustrados que trataban acerca del uso de armas como la lanza, el bastón largo, la espada japonesa y la ballesta; entreno en el Templo Shaolin por 10 años, sin embargo solo considera un par de nombres como dignos de ser mencionados. Hong Zhan y su alumno Guan An. Las técnicas de lanza de Hong Zhan fueron preservadas en el libro, “Registro de Armas”, escrito por Wu Shu (el nombre, no arte marcial), 1611 – 1695. En este libro se revela la influencia en las técnicas de bastón del Templo luego de la visita del general Yu Dayou.[15]
En la misma época, “Cheng Zhoudou (1522 – 1587 D.C.) en su libro, “Explicación de las Técnicas de Bastón de la escuela de Shaolin”, Shaolin Gunfa Chanzong o Shaolin Gun Tujie, escribe que los monjes estaban trabajando en sus técnicas de boxeo, las cuales no habían ganada ninguna reputación a nivel nacional, estas técnicas aun estaban en su infancia pero que esperaban alcanzar una alta fama como la que gozaban las técnicas de bastón”.[16]
El general Ming, Yu Dayou, quien fue compañero de armas del general Qi Jiquan, escribió en, Shi Song Shaolin Siseng Zongji, “Un Poema para el Monje Shaolin Zongji”, que los monjes habían practicado el uso del bastón pero que con el tiempo habían perdido su habilidad. Yu, le enseño sus técnicas de bastón largo a un monje llamado Zongji el cual era un seguidor durante la campaña de Yu contra los piratas japoneses, y quien luego le enseñaría a sus colegas”.[17]
La participación de los monjes en estas dos campañas haría al Templo famoso, y es aquí donde el apodo “Monjes Guerreros” tendría su origen. Sin embargo debemos entender que en esta época el Templo era dueño de grandes extensiones de tierra las cuales requerían un gran numero de trabajadores; así como también se ofrecía “santuario” a aquellos que deseaban escapar de persecuciones; criminales, personas con afiliación a dinastías depuestas etc., los cuales en muchos casos traerían su conocimiento marcial dentro del templo, continuando su practica y difusión. Basado en lo anterior podríamos concluir que la creencia de que fueron monjes budistas los que darían origen a las técnicas de lucha chinas es exagerada.
Vale la pena mencionar que la gran mayoría de las historias referentes a la influencia que tuvo el Templo Shaolin en la evolución de las artes marciales chinas, origen de muchos de los estilos que se conocen hoy en día etc. Provienen de tradición oral la cual hasta tanto no sea comprobada científicamente no puede ser tomada como prueba de los origines de un estilo. Desafortunadamente este ha sido el camino que se ha seguido, las razones son bastante sencillas, el afán económico que conlleva presentar un estilo como el mas tradicional con un linaje “milenario” es la razón principal; uno de los ejemplos mas obvios fue la declaración y la posterior construcción del llamado Templo Shaolin del Sur, el cual ha conseguido atraer turistas a esta región, sin embargo esta declaración puede haber sido anticipada.
Los documentos que mencionan la participación de monjes en campañas militares solo provienen de las dinastías Tang y Ming, en los 700 años que las separan no se han encontrado fuentes similares que describan su participación en la guerra. Adicionalmente, las versiones conocidas no describen ningún estilo particular de pelea (solo las técnicas de bastón en la Dinastía Ming) a mano vacía así como también la única mención de pequeños grupos de monjes (20 a 120) quienes participaron en estas campañas (algo muy diferente a la idea actual de ejércitos de monjes guerreros, con miles de miembros); esta participación no tendría un efecto demasiado importante en campañas militares de gran escala. Las fuentes existentes tampoco describen ningún entrenamiento militar formal en el Templo.[18]

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martes, 12 de agosto de 2008

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